Después de una larga espera, Tecgnosis (Caja Negra, 2022), el clásico ensayo sobre tecnología y esoterismo de Erik Davis, llegó al castellano de la mano de la editorial Caja Negra. En un contexto revolucionado por la aceleración de los descubrimientos tecnológicos vinculados a la IA, de profundización del proceso de digitalización a partir de la pandemia, y el desconcierto generalizado sobre cómo posicionarse respecto de estos fenómenos, Código y Frontera conversó con el autor para reflexionar aquello que su libro comenzó a atisbar en el horizonte hace más de dos décadas. ¿Qué potencia preserva el pensamiento esotérico en este momento bisagra? ¿A qué se debe el auge del ocultismo en este contexto?

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-¿Qué potencial considera que tiene hoy el discurso esotérico, en este nuevo marco tecnológico?

Creo que estamos asistiendo al auge del esoterismo y la magia, no sólo porque estemos llegando a los límites de la razón instrumental y todo el mundo se agarre a un clavo ardiendo y esconda la cabeza en la arena irracional. Por el contrario, creo que algunas de las características del esoterismo -incluida su compleja relación con la razón- son respuestas cada vez más apropiadas y pragmáticas a un mundo cada vez más impredecible y complejo caracterizado por formas de inteligencia cada vez más asociativas (big data), fenómenos inesperadamente «extraños» y la aparición de una «inteligencia» receptiva e incluso brillante a partir de objetos y agentes tecnológicos. Al mismo tiempo, los sistemas esotéricos también abren las puertas a formas «transracionales» de inteligencia y comprensión que, a mi juicio, vienen exigidas por las evidentes limitaciones de la racionalidad a medida que nos enfrentamos a una situación cada vez más apocalíptica. Por otra parte, no estoy convencido de que las formas «puramente» tecnológicas de esoterismo u ocultismo, como lo que estamos viendo en TikTok, puedan realmente abrir las profundidades de la experiencia esotérica, que a mi juicio sigue teniendo mucho que ver con las percepciones sutiles, la corporeidad y las relaciones con los flujos naturales y cósmicos.

-En tu libro señalas que la magia del caos tiene una relación muy estrecha con el despegue de Internet. ¿Observas que haya habido algún cambio en relación a las tradiciones esotéricas vinculadas a las nuevas tecnologías?

Creo que el auge de la «magia de los memes» y las oscuras bromas de la alt-right en el periodo previo a la elección de Trump -pensemos en el meme de la rana Pepe- indican una comprensión nueva y más esotérica de la función y la transmisión de los memes. Ahora, con imágenes ocultas por todas las redes sociales, Instagram y TikTok, existe un «matrimonio alquímico» entre la lógica viral de los memes de los nuevos medios de información y el sentido más antiguo, o al menos premoderno, de los iconos, las imágenes y los símbolos como agentes activos que tiran de redes de asociación para cargar el deseo, la fantasía y la identidad.

-¿Hay algo en el «desvelamiento» de la tecnología en su estado actual de desarrollo que, en su opinión, contribuya a una dimensión nueva, más profunda y esencial de la espiritualidad humana?

Veo dos características, ambas «negativas» en el sentido de que se vuelven activas y visibles precisamente porque apuntan hacia el dominio en retroceso «fuera» o en el borde del desarrollo tecnológico actual, o lo ocupan. Uno es el desplazamiento del que hablan muchas tradiciones diferentes, de desplazar la identidad de los contenidos de la conciencia -pensamientos, conocimientos, conceptos del ego, percepciones incluso- hacia algo así como la «conciencia misma»: el despertar puro, vacío y lúcido de la conciencia misma. A medida que el contenido de la cultura y la conciencia humanas se hace más circulante y tecnologizado, existe una invitación o incluso una presión para descubrir la esencia del yo (o el vacío esencial del yo, en términos budistas) fuera de la circulación de signos. Si la GPT y los LLM representan una especie de colapso de los materiales expresivos que podrían autentificar el yo humano (la escritura y el arte), entonces la acción se desplaza a un nivel «meta» más abstracto y más íntimo. La otra dimensión que veo es que se abre un nuevo espacio para el disparate creativo, para las conjunciones caóticas y las mutaciones espontáneas, porque todos los enfoques más coherentes, predecibles y racionales de las posibilidades creativas se captan más fácilmente a través de la ingeniería y los algoritmos. Una carrera por lo extraño.

-Desde Nick Land hasta ahora, el vector de pensamiento sci fi ha proliferado mucho. ¿Qué papel cree que ocupa actualmente la ciencia ficción con respecto al pensamiento filosófico?

La ciencia ficción puede considerarse en parte como una «interfaz» narrativa, simbólica y lingüística hacia posibilidades y realidades emergentes que de otro modo quedarían sin articular o reconocer. El realismo especulativo, o el importante concepto de «hiperobjetos» de Tim Morton, son desarrollos relativamente recientes que deben parte de su empuje básico y de sus operaciones retóricas a la ciencia ficción. A medida que construyamos nuevos conjuntos conceptuales, informativos y mediáticos para abordar las crecientes dimensiones de las posibilidades reales, estos experimentos adoptarán la forma de operar en un «campo abierto» de posibilidades de la ciencia ficción, donde las metáforas se convierten en operadores y las especulaciones en plataformas. Al mismo tiempo, la base materialista concreta e histórica de cierta ciencia ficción también indica la necesidad de pensar y repensar el papel cada vez más agresivo y narrativamente perturbador de los límites en el mundo actual: procesos materiales, sistemas energéticos, clima, sistemas políticos, capacidades de información, etc. Aunque no envidio a los escritores de ciencia ficción de hoy, cuando el propio mundo se está volviendo tan maravilloso y distópico, es evidente que ciertos textos -como El Ministerio del Futuro, de Kim Stanley Robinson- harán avanzar la conversación y, con suerte, la acción.

-Pienso en el uso que hace del concepto «matriz antropológica» y pienso en personas que parecían delirantes en su época y cuyos mundos ficticios paranoicos estaban aún muy lejos y ahora son la piedra angular de parte de la reflexión contemporánea, llegando incluso a producir cultos, como ocurrió en torno a Lovecraft y Burroughs. ¿Se está convirtiendo la ciencia ficción en la mitología de una nueva sociedad? ¿Implicaría eso una sutura de la «matriz antropológica» a medida que el aspecto «esotérico» comienza a integrarse de nuevo de forma consciente?

Hoy en día, las visiones del mundo no racionales o transracionales están en auge, ya sea a través del renacimiento del ocultismo, la explosión de la teoría de la conspiración, el giro hacia los psicodélicos o la sensación ambiental de que la psicopatología se está filtrando en nuestra vida cotidiana.

Esto significa que figuras, discursos y prácticas antes marginales o clandestinas se están convirtiendo cada vez más en la corriente dominante. Para aquellos de nosotros que llevamos décadas involucrados en estos mundos, se trata de una curiosa satisfacción, aunque también está mezclada con cierto temor. Hay algo en el poder disruptivo de Burroughs, Lovecraft o Philip K. Dick que parece más «seguro» en las ventanas. Pero a medida que los límites de la realidad consensuada y de la construcción liberal y secular del mundo se hacen evidentes en las vidas y mentes de la gente, estas paradójicas figuras del «torbellino» sugieren comprensiones más profundas y transformadoras. ¿Se convierte en una nueva mitología o sólo en un nuevo ámbito de referencias? Es difícil decir hasta qué punto la gente se volverá «religiosa» con respecto a estos materiales post-religiosos, o hasta qué punto se convertirán simplemente en parte del material a partir del cual se practican la construcción del mundo y la creación de sentido.

-Como señala Sloterdijk, el discurso sobre la tecnología se debate a menudo entre la tecnofilia y la tecnofobia. A su manera, variantes del mesianismo y del discurso apocalíptico. ¿Qué opina del estado actual de la tecnología y de los debates que están teniendo lugar en torno a la IA?

La IA refleja, una vez más, la dialéctica de la tecnofilia y la tecnofobia, con sus connotaciones religiosas intactas. Esto resulta obvio al observar el discurso popular, con sus temores distópicos y sus promesas utópicas, aunque es importante subrayar que, en este caso, las pretensiones utópicas están relativamente silenciadas. Incluso los mayores defensores de la IA sienten temor y preocupación.  Aunque la IA ya ha logrado algunos avances notables -el problema del plegamiento de las proteínas es quizá el ejemplo más obvio del tipo de avances de los que es capaz-, la distopía tiene definitivamente la sartén por el mango en la mente del público.

Sin embargo, algunas cosas parecen diferentes. Una es la sensación de que, más allá de la polaridad filia/fobia, existe un giro adicional de aceleración radical. Podría decirse que la sensación de cambio tecnológico y perturbación constituye la temporalidad de la propia modernidad, pero las cosas parecen haberse acelerado últimamente. Al igual que las armas nucleares, el espectro de la IA ofrece una tecnología que cambia el mundo, potencialmente destructora del mundo, que se «entromete» inmediatamente en el sentido de la realidad consensuada. Pero la IA tiene un factor temporal adicional: hace que el momento actual sea ya pasado, ya que nos preguntamos qué prácticas, conocimientos y experiencias humanas «pasarán el corte». Empezamos a sentir que la propia aceleración empezará a acelerarse.

El otro factor que elude la polaridad filia/fobia es el peculiar animismo que se desprende del cuadro. Es casi una sincronicidad que, a medida que asistimos a una generalización de los psicodélicos -incluidos los compuestos psicodélicos que en sus contextos indígenas tradicionales se reconocen como personas con las que uno mantiene relaciones y que ofrecen cosmovisiones repletas de agentes no humanos y no naturalistas-, también estemos empezando a construir máquinas con las que mantenemos relaciones complejas que van más allá de la mera instrumentalidad. Este tecnoanimismo es un arma de doble filo. Por un lado, representa la misma ofuscación ideológica de siempre, ya que las corporaciones nos atraen hacia relaciones con tecnologías que construyen como personas, ya sean simpáticas y accesibles o imponentes en su autoridad y pericia. A la IA se le da una piel basada en los medios de comunicación pop, las películas de ciencia ficción y la propaganda tecnológica. Por otro lado, la aparición de tecnologías autónomas abre profundas cuestiones éticas y filosóficas: si tomamos el giro no humano y ampliamos nuestro círculo de interacciones hacia los sistemas naturales y los animales no humanos, ¿no nos tocará luchar con el estatus ético de las nuevas máquinas autónomas? ¿Está bien violar y destruir androides? Estas cuestiones de ciencia-ficción, que ahora emergen en el horizonte de la posibilidad histórica, sólo apuntan a la compleja forma en que los modelos jurídicos modernos de agencia están ahora vinculados a modelos animistas o míticos de agencia.

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